«Пупи як» - в переводе с хантыйского «медвежья пляска» или как принято сейчас называть «медвежьи игрища» – ритуальный праздник, устраивающийся по случаю добычи медведя. Медведь в миропонимании хантов — это не только лесной зверь, но и небесное существо, и родственник людей. Не случайно, количество душ у медведя такое же, как у человека: пять – у самца (как у мужчины) и четыре – у самки (как у женщины).
Как гласит один из мифов, когда- то в детстве медведь жил на небе у своего отца – Торум ащи, но ему было интересно, как устроена жизнь на земле. Отец уступил просьбам сына и в золотой люльке на цепях опустил его на землю, наказав блюсти здесь порядок и справедливость, не причинять вреда людям. Когда медведь нарушает предписания, охотникам разрешают его убить, но они должны провести специальный обрядовое действие, чтобы вернуть Небесному отцу бессмертную душу его сына.
Все, что связано с церемонией Медвежьих игрищ называется особым, потайным языком, в который, по подсчетам специалистов, входит около 500 слов, в том числе 132 наименования самого медведя. Чаще всего медведя называют «священный сынок» (или дочка), «когтистый старик», «дядя в черной шубе»; шкуру — «изготовленная матерью мягкая одежда», снег — «белая пыль»; ружье — «гремящая вещь»; медведя не убивают, а «низводят». Существуют определенные нормы при разделывании медведя, где также используется потайной язык. Голову вместе с передними лапами укладывают на специальный обруч, и в таком виде, так называемой «жертвенной позе» доставляют в селение. При подходе к селению в зависимости от пола медведя оповещают селян четырех или пятикратным криком. Сородичи готовятся к встрече, очищаются, обрызгивая друг друга водой или снегом.
Праздник предваряется процедурой гадания на медвежьей голове. Один из присутствующих (с кем медведь «согласен разговаривать») приподнимает голову, задавая различные вопросы, касающиеся ритуала. Если голова поднимается легко, ответ - нет, если «прилипает», ответ – да. Таким образом определяют, сколько оленей требуется принести в жертву, согласен ли медведь остаться духом – охранителем семьи или рода и т.д.
С конкретной датой проведения игрищ определяются хозяева - охотники или охотник, добывшие медведя. Обычно приглашаются жители селения или близлежащих стойбищ, исполнители священных песен и танцев могут приходить без приглашения. Все гости приносят с собой угощение для медведя. Атрибуты для медвежьей церемонии (ритуальные халаты, рукавицы, шапки, стрелы, шкурки пушных зверей, маски) хранятся в специальных местах (священных ящиках) в лабазах и достаются перед праздником.
Медвежья голова помещается в правый передний угол дома, который считается священным, и обряжается. На глаза и нос кладутся монеты, если это медведица – надеваются бисерные украшения, когти украшаются кольцами, сверху накидывается платок.
Для организации церемонии назначаются так называемые «повара» - распорядители. В их функции входит очищение помещения, подготовка халатов для песен и танцев, смена блюд, стоящих около медведя. На специальной бирке «повара» отмечают количество исполненных номеров, которых может быть до 300 и больше. Все заходящие в дом гости сначала «очищаются», затем должны подойти к медведю «поздороваться» (поцеловать). Перед головой медведя ставится специальная чаща, куда гости кладут свои дары: деньги, кольца; на столик ставится угощение.
Основная схема самой церемонии сохраняется на протяжении многих веков. Праздник обычно начинается ближе к вечеру и длится пять ночей, если добыт медведь, четыре — если медведица. Каждое утро перед головой зверя исполняется "песня пробуждения" и откидывается наброшенный платок. Когда медведь "разбужен", перед ним должна обязательно стоять чаша с дымящейся чагой. Чагой также очищается все, что подносится медведю: еда, платки, шкурки. По окончании каждого дня игрищ медведю поется "песня, укладывающая спать" и на голову снова набрасывается платок или полотно ткани. Считается, что теперь медведь спит.
Исполнителями всех фольклорных жанров на медвежьих игрищах являются мужчины, они исполняют как мужские, так и женские роли. Первой обычно исполняют песню спуска медведя. После нее поется еще несколько песен так называемого «медвежьего» цикла. Обычно их количество - нечетное, также как и количество мужчин, исполняющих песни. Три, пять или семь мужчин, сцепившись мизинцами рук, исполняют песни перед головой медведя, поднимая и опуская в так мелодии руки, как бы кланяясь медведю. Песни этого цикла В. Сенкевич – Гудкова, называет географическо-познавательными.
Медвежьи песни имеют, как правило, две части. В первой поется от лица самого медведя, как он жил на земле, чем питался, вторая часть связана с добычей его людьми и о том, как его везут в селение. От лица медведя описывается путь, по которому его везут. В этих песнях звучат местные названия рек, мысов, плесов. Слушая эти песни, присутствующие знакомятся с географией и топонимикой мест. Здесь же осваиваются социальные установки, связанные с медведем.
После завершения песен «звериного цикла» исполняются мужские и женские танцы. Это действие является обязательным для всех присутствующих, иначе «медведь» обидится и при встрече с человеком может его испугать или причинить неприятности.
Вторая часть праздника – песни духов Миш – покровителей различных родов, территорий. Существует определенный порядок исполнения этих песен, сначала исполняются песни духов ближних мест, считается, что они близко живут, быстрее приходят, затем более отдаленных территорий. Песни исполняются от имени пришедшего божества. Исполнители (духи) называют территорию, с которой появились, дают эпитеты названиям рек, поселений, по которым они следуют, направляясь в гости на праздник к Касум ими (Казымской богине), поскольку игрища проводятся на Казыме. «В песнях этой категории, - пишут исследователи, - представлены не только территории, но и генеалогические группы людей, проживающих на тех или иных местах, т.е. в некотором роде они содержат и этнографическую информацию». У песен духов Миш есть и другая образовательная функция: они позволяют реконструировать родственные связи с другими территориями. Как мы уже писали выше, у казымских хантов есть обычай родства по линии духов-покровителей. На Медвежьих игрищах все эти духи присутствуют. Много духов Миш приходит с р. Сосьва, где проживают северные манси: дочь Лев кутуп ики, который считается братом Казымской богини, его племянница Кунават нэ, являющаяся внучкой Казымской богини. И это не случайно, так как в культуре казымских хантов явно присутствует мансийский компонент. В этой части игрищ исполняются и песни самой Казымской богини. Существует несколько таких песен, повествующих о ее судьбе, о том, как она ездила в гости к дочери и др.
Наиболее интересна и понятна для детей и молодежи (а также иноязычных гостей) третья часть Медвежьих игрищ, где исполняются «нях арат» - смешные (шутливые песни) или - лунгалтупат (приходящие). Об этом в прошлом веке писал и В.Н. Чернецов: «Та часть праздника, которая еще сохраняет религиозный характер, уже не привлекает к себе такого внимания публики, как начало tulilap (драматические сцены, танцы, кукольный театр), то есть самая оживленная и веселая часть праздника». Исполнители выступают здесь в суконных гусях (верхняя одежда) и берестяных масках. В этой части медвежьих игрищ разыгрываются бытовые сценки, высмеивающие различные человеческие пороки: трусость, жадность, воровство. Лунаглтупы – наиболее динамичная часть праздника, если по отношению к песням имеются строгие установки исполнять их так, а не иначе, то сценки со временем могут меняться и включать в себя явления современной жизни. Интересную «нях ар» исполнил на Медвежьих игрищах на Сюньюгане старейший исполнитель Н.М. Лозямов. Сначала он поет про то, что его зять – пьяница, пропил все свое имущество, вещи своих родственников. «Он и мои кисы (мужская обувь из меха) пропил, - поет исполнитель, - видите, я босиком сюда на праздник пришел». Затем даются наставления присутствующим: «Не берите себя в зятья пьяницу, а то тоже босиком ходить будете». В последнее время часто разыгрываются сюжеты, где показывают женщин легкого поведения, матерей- одиночек, которые не могут назвать имени отца ребенка и др. Эта часть игрищ имеет два важных воспитательных момента: первый связан с тем, что формируется негативное отношение к различным человеческим порокам, другой – показывает, какие асоциальные явления входят в повседневную жизни народа.
«Экологическими» можно назвать песни – наставления лесных духов - менков, исполняемые на четвертой части праздника. В песне «Нивалсот ялы вэн ялы» «Над восьмьюстами ялы старший ялы» звучит напоминание о том, что люди в лесу – не одни. Что менки тоже живут в лесу, но они по велению Торума невидимы для людей. Поэтому шуметь в лесу нельзя. Менки также напоминают о необходимости посещения святых мест, поклонения духам. Эта часть игрищ имеет огромное воспитательное значение. Здесь дети и подростки осваивают нормы поведения в лесу, на воде, учатся соблюдать обряды и ритуалы.
Последняя заключительная ночь Медвежьих игрищ отличается от предыдущих: на праздник приходят великие духи. На игрищах казымских хантов присутствуют следующие духи: Хоймас – нерест дающий, Хинь ики – дух подземного царства, Вэйт ики – покровитель стихий, Лев кутуп ики – охранитель оленьих стад, Ем вож ики – посредник между разными мирами и Ас тый ики, функция которого поддерживать порядок на земле. Это очень зрелищная и поучительная часть праздника. Великие духи приходят на праздник в сопровождении слуг, которые исполняют песню от лица духа, а сами духи исполняют «от ударов войны заслоняющий танец, от ударов болезни защищающий танец» и оставляют «для идущих девочек ровную дорогу, для идущих мальчиков ровную дорогу». В песнях великих духов звучат наставления о том, как людям следует себя вести, какие необходимо проводить священнодействия, чтобы сопутствовала удача в промыслах, чтобы росло поголовье оленей, были здоровы их дети и близкие.
В этой же части праздника приходит Калтащ ангки – Великая мать – прародительница. Песня, которая исполняется от лица Калтащ, состоит из двух частей. В первой богиня рассказывает о себе, о своих внуках – великих духах, на каких территориях они находятся, какие функции выполняют, в каких ситуациях и как следует к ним обращаться. Вторая часть песни адресуется непосредственно женщинам, в ней поется, какие обычаи должны соблюдать будущие матери, чтобы их материнство было благополучным.
Эта часть Медвежьих игрищ имеет большое значение для усвоения основных норм этнического сообщества. Здесь регламентируются все сферы жизнедеятельности, закрепляются основные ценности традиционной жизни. Все песни заканчиваются словами пожелания мальчиками и девочкам ровной дороги, счастливой жизни. Из чего можно сделать вывод, что основная ценность этнического сообщества – это воспроизводство самой жизни.
В традиционной жизни Медвежьи игрища проводились несколько раз в год в каждом селении, роду, семье. Обычно это происходило зимой, во время морозов, когда реки уже стали, и можно было свободно передвигаться на оленях от одного стойбища к другому. Это было время гостеваний и священнодействий. В период Советской власти Медвежьи игрища официально были запрещены как имеющие религиозное содержание. В глухих деревнях и на отдаленных стойбищах эта церемония проводилась тайком, но на ней не могло присутствовать такое количестве детей, как это было в традиции, поэтому традиционные механизмы воспроизводства оказались утрачены. Священные песни существовали в виде редких аудиозаписей, а танцы и лунгалтупы исполнялись как национальные номера во время концертов. Впервые после перерыва в несколько десятков лет Медвежьи игрища были проведены в январе 1991 года в д. Юильск и затем проводились на Казыме примерно каждые два-три года. Безусловно, для того, чтобы смогли заработать прежние механизмы трансляции культуры, этого явно недостаточно.
Когда в начале 90-х г. вокруг культур-антропологическая школы «Касум КАШ» начали складываться образовательные сообщества, хантыйские педагоги приложили немало усилий для того, чтобы Медвежьи игрища стали частью современной жизни. В какой-то мере это удалось сделать. Педагоги сами ездили на проводимые Медвежьи игрища, выступали их инициаторами. Эту линию затем стали проводить педагоги, работающие на детском этническом стойбище «Нумсанг ёх». Одним из любимых занятий мальчиков с первой же смены стойбища стало разучивание и разыгрывание сценок из медвежьих игрищ. Особенно активно эта работа проводилась во время смены «Языкомировидение», занятия на которых проводили Татьяна и Тимофей Молдановы. В течение дня ребята разучивали сюжеты, готовили атрибутику, а вечером на «легендарном» костре демонстрировали лунгалтупы. Но сценки пока не были «вписаны» в церемонию, существовали отдельно. Негативным моментом являлось то, что большинство ребят уже не владели родным языком и сценки разыгрывали на русском.
В декабре 2002 года Медвежьи игрища проходили в с. Казым. Ребята с нетерпением ждали этого события и готовились к нему с лета: смотрели фрагменты видеофильмов, разучивали новые сценки, учились танцевать мужские танцы. Это были первые игрища, где дети принимали самое непосредственное участие. Большой неожиданностью для многих было то, что ребята с удовольствием вставали вместе со взрослыми исполнителями на «звериные» песни. Безусловно, дети не могли знать слов, но уже одно то, что они могли в течение часа и более стоять и совершать поклоны, говорило об их устойчивом интересе к церемонии. Особенностью этих игрищ является то, что для детей было организовано специальное пространство для танцев. И мальчики, и девочки принимали непосредственное участие в этой части игрищ.
Игрища, проведенные летом 2005 года на базе Нярсагорт детского стойбища «Нумсанг ёх» под началом С.Е. Тарлина были названы обучающими, хотя церемония проходила в соответствие с традиционными нормами. Обучающими игрища были по двум основаниям: во-первых, ставились специальные образовательные задачи по включению детей в пространство Медвежьих игрищ, во-вторых, здесь проходили фольклорную практику студенты 2-го курса Югорского государственного университета. Молодые ребята являлись не только участниками игрищ, но и вели запись фольклора. Безусловно, запись и расшифровка материала – совершенно нетрадиционный вид деятельности, но он позволяет глубже вникать в содержание аутентичного фольклора, сохранившегося на церемонии. Оказавшись в следующий раз на Медвежьих игрищах, ребята будут лучше понимать суть происходящих действий.